Schlagwort-Archive: Kraków/Polen

Schlaflos unglücklich

Vertrieben

„Die Lichter indessen sind zu ihrem eigenen Gefallen versammelt, statt den Menschen zu scheinen. Ihre Glühzeichen möchten die Nacht erhellen und vertreiben sie nur.“

(Siegfried Kracauer (2014): Das Ornament der Masse. Frankfurt/Main: Suhrkamp. S. 16.)

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Über Celan

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„das äußerste Entsetzen durch Verschweigen sagen“

(Adorno, T. W. (2003): Ästhetische Theorie. Frankfurt/Main: Suhrkamp. S. 477.)


Der innere Widerspruch von Volk und Individualität

Gefrorener Lichtblick

„Und wie ist es mit dem Volk und seiner Autorität? […] Seine Autorität ist etwas Blindes, Taubes, Gräßliches, Groteskes, Tragisches, Amüsantes und Obszönes. Es ist dem Künstler unmöglich, beim Volk zu leben.“

(Wilde, Oscar (1895): Die Seele des Menschen im Sozialismus. In: Heist, O. (Hrsg.): Sämtliche Werke. Briefe und Essays. Bd. 6. Augsburg: Weltbild Verlag. S. 164.)


Re-Rethinking the Holocaust

Cemetery

 

„The Holocaust was unfortunately, I soon realized, the central event in modern or perhaps all Jewish history. And when I said to my friend and mentor Abba Kovner, survivor, poet, and fighter, that that realization scared me, he answered that being scared was an excellent basis for studying the Holocaust. […] And I am still scared.“ (xvi)

A book-review and essayistic analysis on Yehuda Bauers (Israelian historian) book „Rethinking the Holocaust“ (Bauer, Yehuda (2001): Rethinking the Holocaust. Connecticut: Yale University.) (The blog-text is only available in english.)

The following essay operates with the crucial factors for the observation and evaluation of the German situation and its certain perspective. It tries to express and reflect critical Yehuda Bauer’s “attempt to rethink categories and issues that arise out of the contemplation of that watershed event in human history” (ix) – the Holocaust. For his “rethinking” Bauer not just tells “another history” (Ibid.) of the Holocaust but elevates his own profession of a historian (“to research and analyze”) by a kind of rationalization to “remember that there is a story to be told, a story that relates to people’s live” (Ibid.). Already here we find his methodological closeness to Saul Friedländer’s approach of “Alltagsgeschichten” (daily stories) that he later explicitly mentions in an appreciative honorable way (cf. pp. 117f.). Overall, his book is a detailed and precise correction of other investigations, Bauer’s own and other scholars, and his attempt to enhance them by weaving it inside of an over-grasping framework. Accordingly he mainly focuses his efforts on secondary literature and “case” or “key studies”: Particularly with regard to visualize people’s stories and to reveal the own angle as a “storyteller” or a “teacher” . Grown up from the idea to recollect and actualize own previous works, which seemingly existed puzzle-like next to each other, he started “to ask the big questions” and hoped not to come up with small answers, quite the other way around to methodological approach of his friend Raul Hilberg. This big-question-approach elevates usual historian analysis insofar that not only What, When, Where and Who are focused but the question of “Why?”: Why did the Holocaust happen? Here he attests insufficient and halfhearted considerations and resulting wrong receptions in contemporary world politics as well as evident ubiquitary reflexes in almost every modern culture. Bauer reports about several inappropriate comparisons and the nearly daily publishing of any Holocaust-based culture products: “The press […] is full of debates on Holocaust-related topics. Politicians mention it constantly. The television industry presents shows, documentaries, and conversations about it again and again. Why?” (xi) This obviously still existing interest leads him to the other major question: Why has the Holocaust even nowadays a universal character? “As the awareness of the universal implications of the Holocaust spreads, the Holocaust becomes – again – two things: a specifically Jewish tragedy and therefore a universal problem of the first magnitude. Human beings who were Jews were murdered for one reason only: because they were Jews. […] The warning to humankind is written on the wall: beware and learn.” (xiii) Concerning this last point the book partially lacks. Not because of inadequate or deficient examinations but of its remaining in historian profession’s categories and a strict and pure political derivation. Therefore we need to advance his approach with a rather (critical) sociological perspective and its categories, what I will do further below. Bauer’s book provides for this attempt a perfect fundament, especially because of his critics on firstly Bauman’s et al. structural argumentations and secondly the essentialism or determinism of intentionalism in Goldhagen’s et al. approaches. Of course, one cannot clasp everything, and furthermore not from a decided historian perspective , but the big question is just halfway responded. As one alternative answer I will supply Moishe Postone’s analysis to examine why the Holocaust, in agreement with Bauer seen as “pure ideology”, happened in Germany, even though religious feelings merely subsided long ago. The connection of “the Jewish question” to Christian prejudices is only comprehensible if there’s an answer why they were needed anymore even in modern and secular societies. The condition of possibility of a pogrom doesn’t explain its realization. “A legitimate conclusion is one that not only avoids identification with known outside pressures or interferences but also reflects an attempt to understand the period under discussion from its own perspective and in its own terms.” (2) Two certain points are crucial here. Firstly, he wants to avoid extern variables (“[O]utside pressures” like a-historical constants: for instance in Bauman’s approach with Holocaust enqueued in the normal course of modernity regarded as a teleology; or in Goldhagen’s one with the Holocaust as a result of “eliminatory anti-Semitism” fixed in common Germans’ minds). Secondly, Bauer attempts to grasp history from “its own terms” which brings him to a pure political assessment: back in time (‘re-flected’) everything’s evaluated from people’s intents regardless of their decision’s objective structure. Both points are important as we well see in the PDF (link) below.

Essay – Re-rethinking the Holocaust


Die Unmittelbarkeit der Arbeit als Ursache einer entstellten Ordnung

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Der Fetischcharakter der Ware und seine historisch-politischen Folgen für den Arbeitsbegriff

In der vorliegenden Abhandlung soll dem Begriff der Arbeit (und dafür zentral, dem der Produktion) nachgegangen werden. Die begleitende Frage ist dabei, wieso u.a für Postone, einem zentralen Theoretiker der „Neuen Marx-Lektüre“, die Kritik am Kapitalismus eine „Kritik der Arbeit“ sein muss und keine „Kritik vom Standpunkt der Arbeit“ sein kann. In Anlehnung an seine Marx-Interpretation wird der von Marx analysierte „Fetischcharakter der Ware“ dargestellt und dessen Bedeutung für die sog. „Bewusstseinsproduktion“ behandelt, was den Fokus der vorliegenden Hausarbeit ausmachen wird. Die sich daraus ergebenden faktisch-historischen Folgen, die aus einer positiven Bezugnahme auf Arbeit resultieren und bei denen abstrakte Herrschaft in konkrete „Verdrängung“ bis hin zu „Vernichtung“ umschlägt, werden abschließend kurz mit der Darlegung des nationalsozialistischen Arbeitsbegriffs aufgegriffen.

PDF: Zur Unmittelbarkeit der Arbeit

 


Jubel und Geheul‘

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„Wir kamen aus dem Stollen: eines der schönsten Schauspiele, die wir je gesehen hatten. Nordhausen stand in Flammen! Wir haben alle gejubelt.“

„Von Zeit zu Zeit mussten wir auch in die Gräben und Sträucher am Wegrand hechten, nämlich dann, wenn die ‚Fliegenden Festungen‘, die schweren amerikanischen Bomber, am Himmel erschienen und unsere sonst so forschen SS-Bewacher sich in Sicherheit bringen wollten. Die Bomber flogen in gewaltigen Formationen, die manchmal sogar die Sonne verdunkelten. Wir lagen in den Gräben, blickten zu den Flugzeugen empor und freuten uns über dieses Schauspiel und über die Angst der SS-Männer.“

(Noah Klieger – Überlebender des Vernichtungslagers Auschwitz und des Konzentrationslagers Mittelbau-Dora)


Wenn Sprachlosigkeit gefährlich wird

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Zu: http://nacktegewalt.blogsport.de/ueber/

„Die Gegenwart ist in Nachfolge des „Zeitalters der Extreme“ (Eric Hobsbawm) nicht weniger extrem geworden.“ Dass ‚the long 20th century‘, wie das darauf folgende und gegenwärtige Zeitalter bei Hobsbawm heißt, keine lange Erfolgsgeschichte darstellt, wie es gerade deutsche Neoliberale trotz der Krise bis heute behaupten, sollte offensichtlich sein. Dass die unvernünftige Rationalität, die immer wieder ihre konkreten Kehrseiten (wie Ruanda 1994 oder Nordkorea nowadays) geschichtlich produziert, mit der bis ins Unvorstellbare vorgeherrschten Rationalisierung des Wahns, der auf die konkrete, technisch und bürokratisch perfektionierte, Vernichtung des abstrakten Wertes zielenden nationalsozialistischen Ideologie zurückgeht, gleichzusetzen sei und sie als potentiell „extremer“ darzustellen, ist selbst jene im Text angesprochene „trivialisierende Rationalität“. Nur mittels dieser kann das Adorno-Zitat „Millionen Juden sind ermordet worden, und das soll ein Zwischenspiel sein und nicht die Katastrophe selbst. Worauf wartet diese Kultur eigentlich noch?“ seine enthistorisierende Wirkung entfalten und zwischen Potenz und Realität die Augen verschließen. Die bürgerliche Gesellschaft stellt wahrlich eben diesen Nährboden als Potenz für die Katastrophe dar, die zur Zeit des Ausspruchs Adornos (1944) mit ihrer Realisierung zusammenfiel. Diese konkret beschriebene Katastrophe nun allerdings als „Katastrophe in Permanenz“ zu beschreiben und dies mit apokalyptischen Overkill-Szenarien (nachdem mit dem Wegfall der Blockkonfrontation und dem Atomwaffensperrvertrag deutliche Entspannungen eintraten) gleichzusetzen, übersieht die zentralen Dimensionen der Shoah, auch wenn mit der Iranischen Atombombe sich Potenz und Realität wieder gefährlich einander nähern. Ja, „dass das Grauen nicht verging“, liegt nicht wie suggeriert an der Nicht-Veränderung der katastrophalen Gesellschaft, denn zum Glück gab es eine zu späte militärische Intervention und, wenn auch zu milde, alliierte Besatzung, sondern am allzu schnellen Vergessen; dem zu raschen Vergehen des Grauens im Bewusstsein anstelle seiner Vergegenwärtigung. Die erwähnte „absolute Ersetzbarkeit“ zeigt sich damit nicht nur, wie im Text erwähnt, innerhalb kapitalistischer Verwertungslogik am „Menschen“ selbst, zugleich eben auch in der „Sprachlosigkeit ihrer Kritik“, die dennoch Texte produziert.


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